근대의 문을 연 철학자 데카르트는 “나는 생각(思惟)한다. 고로 존재한다”고 했다. 생각하는 존재로서의 나, 사유(思惟)하는 존재로서의 나는 누구인가? ‘내가 누구인지… 왜 사는지, 어떻게 사는 게 바르게 사는지…’를 알고 있는 사람은 얼마나 될까? 내가 알고 있는 나는 객관적인 나인가? 이 세상 사람들은 ’나는 누구인가에 대한 객관적이고 명확한 정의를 내린 사람이 있을까?
데카르트를 비롯한 수많은 철학자들은 나는 누구인가에 대한 답을 내놓았다. 소크라테스는 ‘너 자신을 알라’고 했고. 타고르는 ‘내가 존재한다는 사실이야말로 확실하고 영원한 생명의 경탄’이라 했다. 몽테뉴는 ‘세상에서 가장 중요한 것은 어찌하면 내게 진정 나다워 질 수 있는가는 아는 일’이다. 쇼펜하우워는 ‘각개인은 타인 속에 자기를 비추는 거울을 갖고 있다’고 해 알 듯 모를 듯한 정의를 해 놓았다.
종교에서 ‘나’는 세속의 나보다 또 다른 정의를 한다. 인간이 신의 창조물이라고 보는 기독교는 ‘인간이 헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛된 것’이기 때문에 다음 세상에서 ‘영생을 누리기 위해 준비하는 것이 나의 삶’이라고 했다. 불교에서는 ‘나라는 존재는 물질(몸뚱이, 色), 느낌(受), 인식(想), 심리현상들(行), 알음알이(識)의 다섯 가지 무더기 오온(五蘊)의 적집’이 나라고 했다. 그래서 반야심경에서는 ‘나는 누구인가에 대한 답을 오온(照見五蘊皆空)’이라고 정의했다.
철학이란 무엇인가? 철학이란 학창시절 윤리시간에는 철학이라는 말을 배운 것 같기는 한데 딱히 내 머리 속에 남아 있는 것이라고는 별로 없다. 기껏 배웠다면 윤리와 사상 시간에 인간의 삶과 윤리사상, 동양과 한국윤리사상에서 유교와 불교, 도교와 서양윤리사상에서 그리스도의 윤리사상에 대해 배우긴 했지만, 시험을 위해 준비한 지식이라 기억 속에 남아 있는 게 없다.
철학이란 ‘지혜에 대한 사랑’이라고 한다. 학교에서 공부한 철학이란 소크라테스가 ‘너 자신을 알라’거나 플라톤 철학이니 학파가 어떻고… 하며 가르친다. 철학이란 정말 그런 철학자가 나긴 말 몇 마디를 암기하는 공부일까? 나는 누구인가(자아관)? 왜 사는가(생사관)? 어떻게 사는 것이 사람답게 사는 것인가(인생관)? 역사란 무엇인가(역사관)? 경제란 무엇인가(경제관)? 종교란(종교관)? 정치란 무엇인가(정치관)… 를 볼 수 있는 안목(世界觀)이 철학이라고는 왜 가르치지 않을까?
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<이미지 출처 : 동아일보>
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철학공부 어디서부터 시작할까? 나는 학기가 시작되는 첫시간에 ‘세상에서 가장 소중한 것이 무엇인가?’라고 질문하곤 했다. 그러면 학생들은 세상에서 제일 소중한 게 ‘돈, 지위, 명예, 부모, 가족…’ 이라고 대답한다. 그러면 ‘그 모든 것을 다 가진다고 해도 자기 자신이 없으면 무슨 소용이 있는가? 이 세상에서 가정 소중한 것은 자기 자신이다. 이렇게 시작한다. 이 세상에서 하나 밖에 없는 나… 그 나를 나는 사랑하는가?’로 첫 시간을 보내곤 했다.
살아가는데 가장 필요한 것은 무엇일까? 자신이 세상에서 가장 소중한 존재라는 것을 안다면 그 나를 어떻게 다듬고 준비하는 것을 배우는 게 학교교육의 핵심이요 학습자가 공부할 목표가 되어야 한다. 내 소중한 몸과 마음을 지키고 다듬는 것…그것이 지식과 기술을 습득하기 전에 학습할 핵심이 아니겠는가? 그런데 오늘날 학교는 교육과정에서는 지덕체를 겸비한 조화로운 인간을 양성하겠다고 하지만 학교는 정작 하나밖에 없는 소중한 나를 다듬고 가꾸는 일이 뒷전이다.
낯선 곳에서 길 찾기를 해 본 사람들은 안다. 인생도 마찬가지다. 방향 감각을 잃은 삶은 방황이다. 같은 길을 가더라도 알고 찾아 가는 길과 방황하는 길은 다르다. 삶의 시행착오는 되돌릴 수 없는 불행이다. 세상을 보는 안목, 삶의 목적과 자아관, 인간관 인생관 세계관, 그리고 역사관이며 경제관, 종교관… 없이 인생을 산다는 것은 방황이요 시행착오다. 시행착오를 최소화해 행복한 삶을 가꾸는 내일을 준비하는 학생들에게 철학의 문을 연다.
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